Bibliothèques. Lieux de connaissance?

América Latina.

Une des définitions les plus courantes de «bibliothèque» est qu’elle est «un lieu de connaissance». Certaines définitions académiques se rapprochent, d’une manière ou d’une autre, de cet avis, indiquant qu’elles sont des centres «de culture» ou des espaces «de savoir».

Je m’empresse de souligner que celle n’est pas l’une de mes affirmations préférées au sujet de ces recoins que nous en sommes venus à appeler «bibliothèques». Mais, pour les besoins de l’argumentation, je suppose que c’est correct.

La déclaration me pose une question: un lieu de quel savoir?

D’une manière très générale –et je reconnais que généraliser est une erreur, mais entrer dans des particularités étendrait ce texte à des limites insoupçonnées– la bibliothèque en Amérique Latine a été et continue d’être considérée comme un espace de «haute culture», de connaissance «authentique». Un de ces endroits où une forme de «vérité» et de «pureté» épistémique est stockée: une qui peut servir de référence et de balise sur ce qui est réel et ce qui ne l’est pas, ce qui est vrai et ce qui ne l’est pas, ce qui est correct et ce qui ne l’est pas, ce qui est prouvé et ce qui ne l’est pas.

Dans de nombreux pays de notre continent, la bibliothèque s’est implantée comme un «outil de civilisation» pour combattre cette «barbarie» symbolisée par le paysan, l’ «indien», le «noir»”, le pauvre, l’ouvrier… Il ne s’agissait pas seulement de d’un instrument d’éducation: c’était, aussi et surtout, un d’acculturation. Sa fonction, à cette époque (si lointaine, si étrange?) était d’éduquer / civiliser une population sans instruction, qui ne distinguait pas la superstition ou la coutume de la «vérité», qui ne savait rien de l’Art (avec la majuscule) ou de la Littérature, encore moins de la science ou la technologie.

Je parle des politiques républicaines du XIXe siècle qui doivent être comprises dans leur contexte. Malheureusement, beaucoup de ces idées ont survécu, imbriquées dans certaines mentalités collectives des bibliothèques latino-américaines et dans des politiques publiques.

«La» connaissance continue d’être l’écrit, l’officiel, l’académique… «La» littérature continue d’être celle publiée par les grands éditeurs, ou celle qui mérite des prix… «Le» savoir est ce qui se transmet dans la langue officielle (les langues minoritaires sont des curiosités incluses dans les collections, en général, à titre d’exotisme), «les» mémoires sont ceux qui ne contredisent pas trop les discours hégémoniques, «les» matériaux sont les habituels (papier relié?), et «la» innovation, la plus intéressante et la plus révolutionnaire, est généralement celle qui vient du Nord.

L’oralité est valable tant qu’elle peut être écrite. Les coutumes, les croyances, les habitudes et les connaissances «autres» se reflètent dans des livres d’histoires sympathiques avec lesquels une affirmation cosmétique est fait de que nous vivons sur un continent pluriel. Les voix «autres» –celles d’en bas à gauche, vous savez– apparaissent dans des compilations sagement interprétées et traduites par des personnages qui savent ce qu’il faut lire. Les supports illustrés et les connaissances qui ne sont pas des livres, des photos, du multimédia ou des éléments standards similaires ne sont pas bienvenus, et sont même considérés avec méfiance. Parce que.. comment une peinture murale ou un graffiti va être un document!? Une coiffure, un maquillage ou un panier, des expressions de savoir!?

Et ainsi, une bonne partie de la connaissance de notre continent est laissée en dehors de la bibliothèque, qui continue d’être une institution colonisée et colonisatrice, qui continue de donner de la visibilité et de l’espace à ceux de toujours (et les ignorant et les rendant invisibles). Les langues autochtones continuent d’apparaître dans les récits pour enfants et les grammaires, les mémoires afro-latines n’apparaissent que dans les documents de recherche universitaire et les thèses de doctorat, les films et autres documents audiovisuels (une manière d’exprimer la mémoire et la tradition par des nombreuses communautés) sont des choses d’une cinémathèque (ou ils sont considérés comme des matériaux «spéciaux», suivant le modèle très eurocentrique de bibliothèque appliqué en Amérique Latine), les artefacts en trois dimensions qui contiennent des informations –c’est-à-dire des documents– sont des choses qu’un musée devrait traiter, la tradition orale est chose dont un archive doit s’occuper (s’il y a des archives qui s’en occupent), et ainsi de suite.

Quelles connaissances y a-t-il donc dans nos bibliothèques? Quelles histoires, quels mémoires? Quels services peuvent être rendus avec ces matériaux, quels espaces peuvent être ouverts, quelles rencontres peuvent être favorisées, quels chemins peut-on parcourir à partir de là?

Et surtout, pourquoi? Pourquoi cette connaissance? Pourquoi continuons-nous à appliquer ces structures, après plus de trois décennies de discours décolonial en Amérique Latine, après les Epistémologies du Sud de Boaventura de Sousa et les travaux de Silvia Rivera Cusicanqui, parmi tant d’autres?

Lieux de connaissance? Ils peuvent être. Ils doivent être. D’un savoir pluriel, contenu dans une infinité de supports, exprimé en beaucoup de codes, avec mille racines et mille origines, et une seule objectif: ouvrir les yeux sur de nouveaux et riches futurs.

Les bibliothèques peuvent être des «lieux de connaissance», oui. Mais je pense qu’elles ne le sont pas encore. Du moins, pas les connaissances que nous produisons, et dont nous avons besoin.


Auteur/autrice : Edgardo Civallero

Je suis bibliothécaire, avec un BA en bibliothéconomie et documentation, une spécialisation en épistémologies du Sud et une maîtrise en archives historiques et mémoire. Je suis actuellement coordinateur de la bibliothèque et des archives de la Fondation Charles Darwin dans les îles Galapagos (Équateur) et je réside à Bogotá (Colombie). Enseignant, chercheur, conférencier et écrivain de diffusion, travaille avec la mémoire, l'identité, les fonds audiovisuels et la gestion de l'information, et avec le dialogue entre bibliothèques, archives et musées pour construire de nouvelles connaissances et récupérer des histoires anciennes. J'ai une expérience considérable en bibliothéconomie sociale; en travaillant avec les bibliothèques en marge; dans les services de bibliothèque pour les peuples autochtones et les groupes subordonnés; en recherche bibliographique ethnomusicologique; et dans la gestion de la tradition orale et des sons menacés (langues et musique). De plus, je suis designer éditorial (livres et ebooks), traducteur et éditeur de textes et blogueur avec 15 ans d'expérience dans les réseaux sociaux. Actuellement, mon travail se concentre sur la science ouverte, la science citoyenne, la durabilité et la décroissance; dans le web sémantique, données liées, ontologies, métadonnées et classification des connaissances; dans la conception de bibliothèques numériques et de services d'information spécialisés; et dans la préservation, la conservation et la numérisation des collections patrimoniales.

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